Mengambil manfaat daripada arak??

Dari :
Ustaz fakhrurrazi,
Mahasiswa universiti Yarmouk

Arak telah disepakati akan keharamannya di sisi Islam. Perkara ini telah menjadi ijma’ di kalangan ulama dan umat Islam.

يـا أيها الذين آمنوا إنما الخمر والميسر والأنصاب والأزلام رجس من عمل الشيطان فاجتنبوه لعلكم تفلحون

“Wahai orang-orang yang beriman hanya sesungguhnya arak, judi, berhala dan menilik adalah kotor (dan keji) daripada amalan syaitan maka hendaklah kamu jauhinya moga-moga kamu menjadi orang yang berjaya”

[ al-Maaidah: 90]

Para ulama’ tidak sepakat di dalam menghuraikan maksud ( رجس ). Ada di antaranya yang menyatakan bahawa lafaz ini membawa maksud najis hakiki yang sekiranya terkena pada badan dan selainnya maka hendaklah ia dibasuh. Manakala sebahagiannya yang lain menyatakan bahawa ia adalah najis maknawi iaitu ianya sesuatu yang keji dan perlu di jauhi.

ADAKAH ARAK NAJIS HAKIKI ATAU MAKNAWI

Secara ringkasnya, telah sepakat di kalangan jumhur fuqaha’ bahkan disepakati di dalam mazhab yang empat bahawa kenajisan arak adalah najis hakiki. Cuma segelintir sahaja di kalangan ulama’ yang menghukumkannya sebagai najis maknawi seperti Rabi’ah ( tok guru Imam Malik) al-Muzani as-Syafi’e, al-Laith bin Sa’ad, dan lainnya di samping keharaman meminumnya. Manakala Sa’id al-Haddad yang berfatwa akan kesuciannya berhujahkan bahawa para sahabat pernah menghempas botol-botol arak ke bumi di jalanan Madinah setelah turun ayat menyatakan akan keharamannya kerana sekiranya arak itu najis, nescaya Nabi saw akan melarang para sahabat daripada berbuat demikain kerana akan mengotorkan jalan-jalan di Madinah.

Perkara ini dihujah balas oleh al-Imam al-Qurtubi di dalam tafsirnya menyatakan bahawa perkara tersebut dilakukan oleh para sahabat kerana ketika itu tidak ada terusan yang dikorek yang membolehkan mereka berbuat demikian dan membawa kesemua arak keluar Madinah adalah suatu kerja yang sukar dan menyusahkan.

KESEMUA YANG MEMABUKKAN ADALAH ARAK

Arak di dalam bahasa arab disebut sebagai khamar (خمر ). Definisi khamar dari segi bahasa ialah menutup sesuatu. Maka dinamakan khamar kerana ia menutup aqal yang sihat. Al-Imam ad-Dzahabi di dalam “Kitabul Kabair” menyatakan;

والخمر ما خامر العقل ، أي غطاه ، سواء كان رطبا أو يابسا أو مأكولا أو مشروبا

“Dan khamar itu ialah apa yang memasuki aqal, iaitu menutupnya, sama ada basah atau kering, yang dimakan atau yang diminum"

Arak dari segi definisi syara’ pula ialah nama bagi setiap benda yang memabukkan. Hadith Nabi saw;

كل مسكر خمر ، وكل خمر حـــــــــــــــــرام

“Semua yang memabukkan itu adalah arak, dan semua arak itu adalah haram”

[Riwayat Imam Muslim]

Ramai di kalangan ulama’ yang menjadikan hujah dengan hadith ini menyatakan bahawa setiap yang memabukkan, tak kira apa pun namanya maka ia adalah arak. Tak kira sama ada yang mengandungi alcohol atau tidak. Asal sahaja ia memabukkan maka ia adalah arak.

Hadith Nabi saw lainnya;

كل ما أسكر كثيره فقليله حـــرام

“Setiap yang memabukkan dengan jumlahnya yang banyak, maka yang sedikit daripadanya juga adalah haram”

[Diriwayat oleh Ahmad, Abu Daud dan at-Tirmidzi]

Daripada kedua-dua hadith ini dapatlah kita nyatakan illah atau sebab kepada haramnya arak ialah mabuk. Maka setiap yang memabukkan tak kira apa jua nama atau jenisnya, beralkohol ataupun tidak, minuman atau makanan maka ia adalah haram di sisi syara’.

MENGAMBIL MANFAAT DARIPADA ALKOHOL SELAIN ARAK

Telah dinyatakan bahawa arak adalah haram tidak kira atas alasan apa sekalipun waima atas alasan perubatan. Perkara ini dinyatakan oleh Nabi saw;

إنه ليس بدواء ، ولكنه داء

“Sesungguhnya ia (arak) bukanlah ubat, bahkan (pembawa) penyakit”

[Riwayat Imam Muslim]

Sabda baginda saw lagi;

إن الله لم يجعل شفائكم في حرام

“Sesungguhnya Allah tidak menjadikan penawar bagimu pada apa yang diharamkan”

[Riwayat Ibn Hibban]

Tetapi bagaimana pula dengan alcohol? Adakah arak itu alcohol dan alcohol itu arak? Atau alcohol yang wujud dalam arak berbeza dengan alcohol yang wujud dalam benda selainnya?

Perkara ini banyak dipersoal masyarakat. Aku cuba membelek beberapa kitab-kitab fatwa yang ada untuk mencari jawapan.
Secara umumnya alcohol terbahagi kepada dua jenis. Pertama yang dinamakan ethanol dan kedua dinamakan methanol . Untuk mendapat kepastian aku bertanya dengan sahabatku Dr Aizat Amiruddin yang mengambil jurusan perubatan di JUST tentang kandungan alcohol di dalam arak dan alcohol yang wujud di dalam ubat-ubatan. Beliau menyatakan bahawa 80% alcohol yang ada di dalam ubat adalah alcohol yang sama wujud di dalam arak (ethanol) tapi kepekatannya berbeza-beza mengikut jenis ubat. Pada peringkat mulanya aku membuat kesimpulan peribadi untuk menyatakan keharusan menggunakan ubat-ubat yang mengandungi alcohol sebelum maklumat berharga yang aku peroleh ini sampai ke pengetahuanku. Tapi aku “taraddud” setelah maklumat ini aku terima. Kerana awalnya aku menyangka semua alcohol yang terkandung di dalam ubat 100% berbeza dengan alcohol yang wujud dalam arak. Lalu aku kembali membelek fatwa-fatwa di kalangan ulama’ semasa berkenaan perkara ini secara perlahan-lahan. Satu demi satu aku baca bahkan kadang-kadang aku ulang berkali-kali ayat yang sama untuk menyakinkan apa yang aku baca.

Para ulama’ Syafi’eyyah menayatakan bahawa sekiranya alcohol yang memabukkan itu (ethanol, atau dalam bahasa mudahnya arak) dengan tujuan perubatan dicampur dengan bahan-bahan yang lain sehingga menyebabkan berlakunya istihlak ( استهلاك ) iaitu hilangnya unsur-unsur arak itu maka ianya dibolehkan syara’ untuk digunakan dengan syarat;

1. Setelah mendapat nasihat daripada doctor muslim yang adil

2. Tiada alternative

3. Kandungan yang terlalu sedikit dan tidak memabukkan

Oleh yang demikian aku mengira, inilah juga hasil daripada istinbat hukum yang diberikan oleh Dr. Sa’id Ramadhan al-Buthi apabila beliau menyatakan tentang haramnya ubat yang mengandungi alcohol sekiranya memabukkan dan sekiranya tidak memabukkan kerana kandungan yang sedikit dan darurat maka ia dimaafkan

Dr. Yusuf al-Qaradhawi pula berfatwa bahawa sekiranya alcohol yang memabukkan itu bercampur dengan minuman atau sebagainya dengan nisbah 5:1000 iaitu 0.05% atau dengan kata lain jumlah yang terlalu sedikit maka ia harus digunakan kerana jumlah yang sedikit itu tidak memberi kesan perubahan dengan syarat alcohol yang wujud itu berlaku dengan kaedah semula jadi dalam bahan tersebut dan bukan dicampur dengan sengaja.

Manakala alcohol yang wujud dalam minyak wangi juga berlaku khilaf akan keharusan menggunanya kerana mungkin maklumat yang sampai kepada para ulama’ berdasarkan teknologi sains kimia dizaman masing-masing.

Mengikut Dr Ali Jumu’ah, beliau menyatakan secara agak terperinci bahawa alcohol terbahagi kepada 16 jenis yang mana tidak semuanya memabukkan. Dan bagi kategori ethanol (yang memabukkan) termasuk di bawahnya dua keadaan;

1. Digunakan dengan tujuan untuk memabukkan seperti arak maka ia adalah haram.

2. Digunakan bukan dengan tujuan untuk memabukkan seperti minyak wangi, iodine yang digunakan sebagai penyah jangkitan dan sebagainya. Bagi keadaan ini para ulama’ Hanafiyyah kesemuanya menyatakan akan keharusan menggunakannya, bahkan tidak dikira najis sekira inilah tujuannya.

KESIMPULAN

Isu-isu sebegini menunujukkan kepada kita bahawa para ulama’ itu tidak seharusnya berdiri sendiri dalam menyatakan hukum syar’iat dan para pakar dalam pengkhususan masing-masing seperti doctor perubatan misalnya juga tidak boleh bertindak sewenang-wenangnya sehingga membelakangkan kehendak syari’at. Maha benarlah perintah Allah Ta’ala;

فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون

“Maka bertanyalah kamu kepada yang pakar sekiranya kamu tidak tahu”

[Surah an-Nahl: 43]

Wallahua’lam

p/s: kalau batuk mak aku suruh makan madu perah limau..takde madu kicap pun boleh.walaupun bid’ah dalam perubatan tapi insyaAllah mujarab punya…serius, aku tak tipu ni…

Rujukan

[1] Sohih Muslim bi syarah al-nawawi

[2] Sohih Ibn Hibban

[3] al-Mufassol fi ahkam al-mar’ah wal baitil muslim; Dr Abd Karim Zaidan

[4] al-Halal wal haram fil Islam; Dr Yusuf al-Qaradhawi

[5] al-Intifa’ bil a’yan al-muharromah; Jumanah Muhammad Abd Razzak

[6] Fatawa asriyyah; Dr Ali Jumu’ah

[7] Fatawa Syar’iah; Dr Muhammad Abdul Qadir Abu Faris

[8] Mausu’ah feqhiyyah kuwaitiyyah

[9] Kitab al-kabair; al-Imam ad-Dzahabi

[10] Ma'a an-naas: musyawwarat wa fatawa; Dr Sa'id Ramadhan al-Buthi

[11]http://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=5881&version=1&template_id=130&parent_id=17

Teruskan membaca, semoga bermanfaat..

Syura : Hikmah Pensyariatannya dalam Dunia Politik Islam

Oleh :
Siti Nor Ahiasah binti Syafak Ahmad
Graduan Yarmouk
Jabatan Fiqh wa Usuluhu


Syura pada maksud istilah adalah mengambil pandangan atau erti kata lain berbincang atau bermesyuarat. Pensyariatan syura oleh Allah s.w.t memberi banyak impak dalam kehidupan manusia khususnya umat Islam. Pendapat yang dikeluarkan dari sekumpulan orang selepas berbincang mengikut petunjuk Al-Quran dan As-Sunnah menunjukkan Syura adalah salah satu tanda kesempurnaan aqal yang dikurniakan oleh Allah s.w.t.


Allah mengambarkan sifat orang mu’min yang disukainya adalah mereka tidak akan membuat sesuatu keputusan dalam sesuatu perkara sehinggalah mereka duduk berbincang atau bersyura.
FirmanNya : dan bagi orang-orang yang mematuhi seruan tuhan dan melaksanakan solat, sedang urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarah antara mereka.. (surah as-syura : 38)

Syura sangat mempengaruhi system pemerintahan antara Khalifah dan rakyat terutama dalam pentadbiran politik dan pelaksanaannya didalam sesebuah negara Islam. Jumhur ulama’ dan Ahli Ta’wil berselisih pendapat dalam hukmah pensyariatan Syura. Antara pendapat-pendapat mereka adalah :

Pendapat Pertama oleh Al-Hassan Al-Basri, Dhohak bin Mazahim, Abdullah bin Abbas, Sufiyan As-Sauri, Ibn Taimiah : Membantu pemerintah dalam melaksanakan dan mengaplikasikan syura dalam dunia politik.

Dari Ibn Abbas berkata : Selepas turunnya ayat surah al-Imran ayat 159, Rasulallah s.a.w bersabda : “ Sesungguhnya Allah dan RasulNya lebih mengetahuinya(dalam perkara yang disyurakan), tetapi menjadikannya (syura) rahmat kepada umatku, sesiapa yang bermesyuarat dikalangan mereka tidak akan terpesong dari petunjuk dan sesiapa yang meninggalkannya tidak pula hilang tujuannya “

Ketika Rasulallah bermesyuarat dengan para sahabat, ia sebenarnya menunujukkan bahawa baginda mahu mengajar kepada umat yang akan datang agar bermesyuarat untuk mendapatkan keputusan yang terbaik dan dapat dilaksanakan selepas itu.


Pendapat Kedua : Menghormati pandangan pimpinan dan rakyat

FirmanNya : “ Maka berkat rahmat Allah engkau (Muhammad) berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya engkau bersikap keras dan berhati kasar, tentulah mereka akan menjauhkan diri dari sekitarmu. Kerana itu maafkanlah mereka dan mohonlah ampunan untuk mereka, dan bermusyawarahlah dengan mereka dalam urusa itu ( urusan peperangan dan hal-hal duniawi seperti urusan politik, ekonomi, kemasyarakatan dan lain-lain) “… (surah al-Imran :159)

Apabila pemerintah meminta pandangan pemimpin bawahannya dan rakyat kemudian bermesyuarat, ini menunujkkan kemuliaan dan ketinggian darjatnya sebagai pemerintah Negara. Secara tidak langsung, ia menunujkkan bahawa Islam tidak memandang remeh idea atau pendapat yang dikeluarkan oleh ummah kerana mustahil bagi pemerintah untuk mentadbir Negara tanpa bantuan dari oaring lain yang layak membantu pemerintah. Perbincangan yang dilakukan bersama menunjukkan kepercayaan pemerintah kepada mereka yang dipimpinan dibawahnya disamping memperoleh keputusan yang diredhoi dan dihormati oleh rakyat.


Pendapat Ketiga : Pemerintah meminta bantuan melalui pandangan rakyat

Syura adalah salah satu cara pertolongan oleh rakyat yang mana menunujukkan pandangan yang benar dan layak untuk diikuti. Selain itu, ia juga memberi ketenangan kepada pemerintah kerana melaksanakan sesuatu mengikut kehendak rakyat yang dipimpin dibawahnya dan member kekuatan kepada pemerintah dan pemimpin-pemimpin dalam mentadbir Negara.

Dengan adanya Khairul Ummah, Daulah dan Islam yang seiring dan sejalan ia dapat membentuk kehidupan politik antara umat Islam yang stabil dan sempurna.


Pendapat Keempat oleh Imam Syafei : Menimbulkan rasa redho dengan kerugian (sanggup menanggung risiko bersama-sama)

Selepas sesuatu perkara disyurakan dan Khalifah akan mengambil keputusan akhir dan dilaksanakan sepertiman yang telah duputuskan dalam majlis syura. Hasil daripada keputusan yang dibuat akan dapat dilihat setelah ia dilaksanakan.

Kadangkala, apa yang disyurakan tidaklah member impak yang positif seratus peratus, mungkin ada kesalahan atau kerugian yang diperolehi. Namun, impak negative yang diperolehi bukanlah menjadi alsan utama menyalahkan keputusan syura, sebaliknya ia mendidik umat Islam redho dan menerima segalanya denagn hati terbuka kerana ianya datang dari hasil kesepakatan bersama yang dicapai setelah bermesyuarat.


Pendapat Kelima : Dapat membezakan antara penasihat dan pembelot.

Apabila pemerintah mengambil pandangan dari ahli syura, menunjukkan ianya (pandangan) keluar daripada pemerhatian, tujuan, pemikiran dan kecenderungan mereka kerana ahli-ahli politik itu dikenali dengan cara mereka bermesyuarat. Justeru, pemerintah dapat membezakan antara mereka yang berkemampuan (dalam memimpin)atau tidak , perkara yang perlu dinasihati oleh orang Islam atau tidak dan dapat menjauhkan mereka yang berpura-pura (munafiq) yang akan membawa kepada masalah dalam Negara.

Wallahua’lam.

Rujukan : Kitab Islam wa Usul Al-Hukam oleh Dr Mahmud Khalidi – Pensyarah Sains Politik Syar’eiah di Universiti Yarmouk.

Teruskan membaca, semoga bermanfaat..

Maqasid Syariah

Dari :
Siti Nor Ahiasah binti Shafak Ahmad,
pelajar tahun akhir,
Bidang Syariah, pengkhususan Fiqh wa Usuluhu,
Universiti Yarmouk


Islam agama rahmat. Buktinya, Allah s.w.t mengutuskan junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w untuk menyempurnakan kehidupan manusia serta menyeru kepada mentauhidkan Allah s.w.t. Muslim yang mukallaf telah diberi taklifan melaksanakan tanggungjawab yang telah disyariatkan olehNya. Namun, sedar atau tidak, segala hukum-hakam yang telah disyariatkan adalah untuk menjauhi kerosakan atau memelihara kemaslahatan atau kedua-duanya. (درء مفاسد أو جلب مصالح)


Menurut ‘Allal al-Fasi dan doktor Wahbah Zuhaili : Maqasid Syariah adalah maksud, matlamat dan rahsia disebalik setiap hukum yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t. Kehidupan manusia berkaitan dengan tiga perkara.

Pertama dikenali sebagai “Daruriat” iaitu asas kehidupan manusia, jika hilang atau rosaknya keadaan ini ianya menjejaskan sistem kehidupan manusia. Terdapat 5 komponen dibawah “Daruriat”.


1) Memelihara Agama : Islam mensyariatkan Jihad untuk menjaga agama, hukuman bunuh bagi orang yang murtad, kewajipan berdakwah, menjauhi Mufti yang jahil kerana dapat merosakkan aqidah manusia

2) Memelihara Diri : Pensyariatan Qisas, menghalalkan memakan bangkai ketika darurat, mengaharuskan makan dan minum serta pensyariatan perkahwinan.

3) Memelihara Aqal : Allah mengharamkan arak dan menerangkan implikasinya pada aqal,diri dan masyarakat, bahaya merokok dan dadah, kefardhuan menuntut ilmu bagi menjauhi kejahilan.

4) Memelihara Nasab Keturunan : Memelihara institusi perkahwinan, mengharamkan zina serta menjelaskan hukumannya, tidak boleh menggugurkan kandungan tanpa sebab, menjatuhkan hukuman had kepada jenayah qazaf, mengharamkan penghinaan kepada muslim yang lain tanpa sebarang alasan munasabah.

5) Memelihara Harta : Pengharaman terhadap pembaziran, mengharamkan mengambil harta orang lain dan riba’, menjatuhkan hukuman had kepada pencuri dan perompak.


Perkara kedua dikenali sebagai “ Hajiat” iaitu kehendak yang diperlukan oleh manusia untuk menjalani kehidupan yang lebih mudah dan selesa. Namun, ketiadaannya tidak menjejaskan system kehidupan manusia tetapi menyebabkan sedikit kesulitan dan kesukaran.

1) Didalam Ibadat : Islam mensyariatkan rukhsah ketika berhadapan dengan kesukaran seperti mengharuskan berbuka kepada orang yang sakit dan musafir dibulan Ramadhan, solat jama’ dan qasar jika berjalan melebihi 2 marhalah

2) Didalam Muamalat : Membolehkan jual beli berbentuk tempahan yang pada asalnya tidak dibenarkan kerana berniaga tanpa wujud barang jualan, sistem Mudhrabah dan Ijaarah (sewa).

3) Didalam Adat : Makanan,minuman,pakaian,tempat tinggal yang elok dan sempurna.

4) Didalam Jenayah : Sistem ‘Aqilah didalam pembayaran Diah(wang ganti rugi) dalam jenayah pembunuhan dimana keluarga pembunuh sebelah bapa turut membantu dalam membayar diah tersebut.


Perkara ketiga adalah “Tahsiniat” iaitu bukan keadaan darurat atau hajiat. Ia keadaan yang lebih baik, pada kebiasaannya,lebih elok,lebih mudah dengan pelbagai pilihan dan penambahan. Walaubagaimanapun, ketiadaannya tidak menjejaskan sistem kehidupan manusia atau menyebabkan kesulitan tetapi terkeluar sedikit dari norma kehidupan atau keadaan fitrah yang sempurna.

1) Didalam Ibadah : Islam menggalakan kebersihan terutama pada tubuh badan dan pakaian serta menjadikannya sebagai syarat sah solat. Menutup aurat dengan sempurna, berhias dan memakai wangian ketika ke masjid.

2) Didalam Muamalat : Mengharamkan jual beli atas jual beli orang lain, mengharamkan membunuh wanita dan kanak-kanak ketika peperangan

3) Didalam Adat : Memakai pakaian yang berwarna-warni dan pelbagai jenis, beradab ketika makan dan minum, tidak dibenarkan makan dan minum makanan yang kotor.

4) Didalam Jenayah : Wali kepada si mati memaafkan pembunuh sekaligus menggugurkan hukuman Qisas, memotong tangan pencuri sehingga putus supaya dia tidak menanggung kesakitan yang lama.


___________________________________________________________________________________
Rujukan : Kitab Maqasid Syariah Islamiah wa dirasat Usuliyah wa Tatbiqat Fiqhiah, Doktor Ziad Muhammad Ahmaidan.
: Kitab Madkhal ila Tasyri’, Doktor Abdul Karim Zaidan.

Teruskan membaca, semoga bermanfaat..